第十一篇 為著主的身體與主同工

在雅歌六13節，佳偶經過變化的各階段，成為書拉密女，所羅門的複本，在生命、性情、彰顯和功用上，與所羅門一樣，正如夏娃之於亞當。這表徵愛基督者在基督生命的成熟裡，在生命、性情、彰顯和功用上，但不在神格上，成為與基督一樣。到這時書拉密女成為所羅門的同工，指明愛基督的人至終需要分擔主的工作，為著祂的身體與祂同工。

我們要分擔主的工作，就需要彀資格，這在於得著裝備，有神聖生命一切屬性顯於人性美德。那靈追述佳偶的美德，這是她在神聖生命裡成熟的記號，使她彀資格；她的美麗在於傳揚福音（腳在鞋中），以及她藉著靈神技巧的變化工作（珍寶），得著站立的能力（大腿）。她成為「王女」，指明在祂君尊的生命裡達到成熟，與基督一同作王掌權。她裡面各部分（肚臍和肚腹）充滿神聖的生命，是她藉著憑信（百合花）喝基督的血（酒），喫祂的肉（麥子）而得著的。她的美麗也在於她活動的能力，能活潑的餧養別人；在於她因那靈變化的工作，藉著受苦有了服從的意志（頸項），以完成神的意願；在於她的心境向著光是敞開的，清潔的，滿了安息的，也是可接近的（眼目像水池）；並在於她在屬靈的感覺上有高而敏銳的辨別能力（鼻子）；在於她的心懷意念（頭）剛強為著神（迦密山），以及她那為著奉獻而有的服從和順從（頭上的髮），使神得著榮耀（紫色），也奪得了（監禁）她那作王的良人。

良人基督也稱讚祂的佳偶那令人歡暢喜樂的美麗和可悅，她那像基督一樣成熟的身量（棕樹），以及她所給人豐富的餧養（兩乳如同纍纍下垂的果子）。良人要享受她那基督成熟的身量（棕樹），且與祂身體的肢體（枝子）一同分享。良人盼望她對別人的餧養是豐富的（兩乳好像葡萄纍纍下垂），她的直覺（鼻子）是有香氣的，能給別人生命的滋養（蘋果），並且她所豫嘗的乃是來世的能力（上好的酒）。

雅歌七 9 ～ 13 啟示，佳偶為著她良人的身體與祂同工－這需要我們與祂是一，甚至成為基督；我們也必須教導高的真理；需要在神聖生命裡長大成熟，達到完全，進入神新約的經綸。變化是在天然的生命裡新陳代謝的改變，但成熟乃是被那改變我們的神聖生命所充滿。成熟的路乃是一再得著神聖生命的分賜，直到我們有了生命的豐滿。

要與主同工，我們的工作必須是為著祂的身體，這是神兒女今日生活與工作管治的定律。今天在恢復裏，三一神在我們裡面的工作，是要產生並建造基督的身體。我們都該在宇宙一面作同樣的工作；工作的出發點是身體的一。按照雅歌七 11，基督的佳偶願意從一地到另一地寄居（在村莊住宿），為要與她良人一同完成那為著全世界（田間）的工作；這指明我們的工作必須是為著身體。

在眾召會（葡萄園）裡，在主工作的地方，基督的佳偶將她的愛情獻給她的良人。照樣，我們在主的工作中，要將我們的愛給主。這乃是在生命上與主有完全聯合之後的結果；這時有相互的愛（由風茄所表徵）散放香味，表徵新婚的愛，並且在工作地方有許多馨香和新陳佳美的果子，是我們在愛裡為良人存留的。起初的工作乃是起初的愛所發出的工作，並且彰顯起初的愛；惟獨受起初的愛激勵的工作，纔是金、銀和寶石；當我們充滿對主起初的愛時，所有的行動舉止，都是因著愛主而生，也彰顯我們對主的愛。

輔讀題目
1.請敘述佳偶從歌一1至六13成為書拉密女所經過變化的各階段。
恢復本聖經雅歌的綱目，給我們看見尋求者所經過的各個階段。第一，從一章二節至二章七節，她受吸引追求基督以得滿足。第二，從二章八節到三章五節，她蒙呼召藉著與十字架合一脫離己。第三，從三章六節至五章一節，她蒙呼召活在升天裡，做復活裡的新造。第四，從五章二節至六章十三節，她蒙更厲害的呼召，藉復活後的十字架，在幔內生活。經過以上四個階段，她成了書拉密女。

第十篇 我們主耶穌基督的來臨，和我們聚集到祂那裏

第十篇信息是「我們主耶穌基督的來臨，和我們聚集到祂那裡」。保羅給帖撒羅尼迦人的兩封書信是在主來臨的光中寫成的；「主的來臨」希臘文是 parousia，巴路西亞，意即主的同在。帖撒羅尼迦前書每章都結束於主的來臨；這說明著者保羅是生活工作在主的來臨跟前，以此為吸引、鼓勵、目標並警惕。這題醒我們，因著等候神的兒子從諸天降臨，我們的將來就集中在祂身上；我們的生活表明我們在地上沒有盼望，在今世沒有積極的定命；也表明我們的盼望是要來的主，祂是我們永遠的定命；這管治、維持並保守我們為著召會生活的基督徒生活。

我們需要看見『我們主耶穌基督的來臨〔同在─希臘文，parousia，巴路西亞〕，和我們聚集到祂那裡』。按新約的豫言，在三年半大災難之前，信徒中間的得勝者要被提到基督在諸天之上的同在（巴路西亞）裏。在三年半（就是但九27裏末七後半）大災難的末了，大體的信徒，包括死了又復活以及活著的，都要被提到基督在空中的同在（巴路西亞）裡；帖前四16～17說到這種被提，與啟十四14～16的收割莊稼相符。

按但九24～27七十個七的豫言表明，主來臨的日子非常近了；七十個七分為三部分，每個七是七年之久。首先，七個七（四十九年）的截定，是從出令重新修建耶路撒冷（尼二1～8）到重建完成。第二，六十二個七（四百三十四年）的截定，是從耶路撒冷重建完成到彌賽亞被剪除（釘十字架）。第三，末七的七年，將是敵基督與以色列人堅定盟約之時；這七年之半，他要毀約，使以色列對神的祭祀和供獻止息，並逼迫敬畏神的人，這將是持續三年半之大災難的開始；同時聖殿要重建，敵基督必將他的偶像立在殿中，強迫人敬拜。當我們聽到這一切時，就必須豫備自己被提。

在七十個七的前六十九個七和末七之間，有一段長短不明的期間；這段期間就是奧祕的時代，恩典的時代，召會的時代；在這時代中，基督祕密的、奧祕的在新造裡建造召會，作祂的身體和新婦。在末七結束時，基督同祂的得勝者，就是祂的新婦軍隊，要作砸人的石頭，砸碎人類政權的集大成，並成為一座充滿全地的大山，就是神的國。

我們必須是那些在『末後日子』對神有時代價值的人，就是那些被豫備作神時代器皿的人，是基督的新婦軍隊，為著神的榮耀和神的國轉移時代。因為主要像賊一樣，隱密的臨到那些愛祂的人，把他們當作寶貝偷去，帶到祂諸天之上的同在裡；因此，我們必須儆醒並豫備自己成為祂的新婦。
我們能有每一個今天，實在都是主的恩典；所以只要還有今天，只要氣息尚存，我們就必須愛主，愛慕祂的顯現，等候主來，以此相勉，過一種在主來光中的生活：絕對的奉獻給神，有一個心愛神、尋求神、活神、並被神構成，好作祂的彰顯；被神的聖言所重構，終生閱讀聖經；堅定持續的禱告，榮耀神、感謝神、敬拜並事奉神，在一切所求、所是上全然為著神的權益；與基督這位為眾人犧牲自己者是一，而作犧牲自己的人；為著禱告的生活儆醒、警覺，與內住、聖別的靈合作，過喜樂、禱告並謝恩的生活，這對神是榮耀，對神的仇敵是羞辱。

我們也要當心，不可動手打同作奴僕的人，和酒醉的人一同喫喝，或埋藏主的恩賜；反之，我們必須餧養神的兒女，將國度福音的真理傳佈到整個居人之地；同時遵守主忍耐的話，站住抵擋撒但折磨的計謀，並在主回來的盼望中，憑著信心和愛心生活行動並工作。

輔讀題目
1.何為主的巴路西亞？可分為那三個階段？各階段發生何事？

希臘文，parousia，巴路西亞，意同在。這裏說到兩件事：主的巴路西亞〈同在〉，和我們聚集到祂那裏〈被提〉。主的巴路西亞要開始於得勝者被提到天上神寶座那裏，在大災難〈就是這世代末了的三年半，也就是但九27的末七後半〉的末了要來到空中，持續一時，而後結束於“祂巴路西亞的顯現”。在主巴路西亞停留於空中時，大體的信徒要被提，在空中與主相會。照上下文，2節“主的日子”，就是指主巴路西亞〈來臨〉的日子，在這日子大體的信徒要被提。3節確定的告訴我們，在這日子之前，敵基督要顯露出來，在大災難中扮演極重要的角色。這清楚且明確的啟示，主到空中的來臨〈巴路西亞〉和大體信徒的被提，不會發生在大災難之前。

第九篇 全然聖別，靈、魂、體蒙保守得以完全

神不僅藉著基督救贖的血，使我們在地位上成為聖別，在祂法理的救贖裏使我們分別歸祂，也藉著祂自己聖別的性情，在性情上聖化我們，在祂生機的救恩裏用祂自己浸透我們。神在性情上聖化我們的靈、魂、體，乃是「子化」我們，使我們成為神的眾子，叫我們在生命和性情上，但不在神格上像祂一樣，作神的彰顯。這個聖化是在我們靈、魂、體的素質裏變化我們，使我們在性質上全然像祂，祂就保守我們的靈、魂、體全然完全。

神不僅全然聖別我們，也保守我們的靈、魂、體得以完全。在量一面，祂要全然聖別我們；在質一面，祂要保守我們得以完全，靈、魂、體得以完美。雖然神保守我們，但我們必須負起責任，採取主動，與神的運行合作，使我們的靈、魂、體被聖靈浸透而蒙保守。

我們要與神合作在聖別中，保守我們的靈，就必須運用我們的靈。保守我們的靈有四個條件。第一，我們必須運用靈與神交通。若不這樣運用我們的靈，就會把我們的靈留在死沉的光景中。其次，要保守我們的靈脫離一切的玷污和污染。第三，也要操練自己，對神對人都存無虧的良心。最後要留意我們的靈，將心思置於靈，顧到靈裏的安息。

我們要與神合作，在聖別中保守我們的魂，就必須清理我們心理之心三條主要的「動脈」，就是我們魂的各部分--心思、情感和意志。我們的心思需要更新，我們的情感必須被基督的愛摸著並浸透，我們的意志必須被復活的基督征服並注入，並用我們的全人來愛主。而除去動脈阻塞的路，就是向主徹底認罪，停留在主面前，求主把我們帶進光中。當我們在光中被暴露時，就須要承認我們的缺點、失誤、失敗、錯誤、惡行和罪。
我們若要與神合作，在聖別中保守我們的身體，就必須把我們的身體獻給祂，為著召會生活過聖別的生活，實行身體生活，完成神的旨意。我們墮落的肉體是罪、死、撒但三者的「聚會所」，但藉著基督的救贖，在我們有父、子、靈三者作為聚會所的重生之靈裡，我們的身體就成為基督的肢體和聖靈的殿。藉著保守身體，我們就榮耀神、顯大基督、不照我們的魂和舊人生活、不將我們的身體獻給任何有罪的事物、也要痛擊己身，叫身為奴，而成為聖城。

輔讀題目
1.請用經節舉證人有靈、魂、體三部分，而非靈魂與體二部分。
雅各書三章15節：「這樣的智慧，不是從上頭下來的，乃是屬地的、屬魂的、出於鬼且像鬼的。」
猶大書十九節也說到一些製造分裂的人，他們是屬魂而沒有靈的。
帖前五章23節：「且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。」這裡靈、與魂、與身子，中間有兩個「與」字作連接詞，很明人的三部分是不一樣的。靈是我們最深的部分，是裏面的器官，使我們能接觸神。魂是我們的自己，有自己的知覺和個格。體是我們外在的部分，有外在的器官能接觸物質的世界。

2.何謂用聖別和尊貴持守自己的器皿？
聖別是指在神面前聖別的光景，尊貴是指在人面前可敬的地位，器皿是指人的身體。用聖別和尊貴保守人的器皿，乃是不放縱私慾的邪情，防止淫亂。

第八篇 心得堅固，在聖別上無可指摘

心是人裏面諸部分的總匯，是人的總代表和行動機關。我們的心是由魂的各部分－心思、情感、意志，加上我們靈的一部分－良心所組成。因此，我們的心及其在神前的光景，與我們靈、魂、體在神前的光景是生機、內裏、密不可分的。心是生命的進出口和開關，心若不對，靈裏的生命就受阻礙，生命的律就無法自由運行到我們全人的各部分。生命雖然有大能，卻也受到我們小小之心的控制。

我們要為著召會生活過聖別的生活，就需要主使我們的心得堅固，在聖別上無可指摘。按著天然、屬人的生命說，沒有一個人有堅定的心。因為我們天然的出生，使我們的心與神、與人的關係是善變的，一點也不可靠。這樣的刻變時翻，使我們的心有可指摘；因此，不改變的心就是無可指摘的心。在神的救恩裏，心的更新是一次而永遠的；但在我們的經歷裏，我們的心一直需要更新，因為它是善變的。當聖別的靈不斷更新我們的心時，就在一種分別歸神、被神佔有、被神據有、被神浸透的光景裏，得著堅固和建立。

要對付我們的心，成為「那些被聖別的」而為著召會生活過聖別生活，就必須與「那聖別人的」內裏運行合作。神要我們的心軟、心清、心愛、心安。心軟，就是神從我們的肉體中除去石心，賜與肉心。心軟就是心志向著主是折服、柔順的，沒有被屬世的交通往來所硬化。心清，就是心愛神、要神，除神以外別所愛慕。不但我們的目標是神自己，我們也必須同那「清心呼求主的人」，追求基督。心愛就是心情愛神、要神、渴慕神、想望神，一次又一次的轉向主，好叫我們對主有新穎並新鮮的愛。這想的愛是我們屬靈經歷的開始，使我們被祂充滿，將祂湧流出來。心安就是良心無虧，在神同在的光中認自己的罪，得享神的平安。使平安的神在基督裏守衛我們的心懷意念，並以這平安為仲裁。

當我們被聖別的靈不斷更新，心得堅固，並在聖別上無可指摘時，我們就漸漸成為新耶路撒冷，有神聖生命的新樣，成為聖城，有神聖性情的聖別。

輔讀題目
請引經說明我們的心是由我們魂的各部分－心思、情感、意志，加上我們的靈的一部分－良心所組成（參：綱目第一大點之第一中點所引經節）
馬太九章四節：『…你們為甚麼心裏思念惡事？』以及希伯來書四章十二節：『因為主的話是活的，…，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念都能辨明。』這證明心是由心思所組成的。約翰福音十四章一節：『你們心裏不要受攪擾，…。』和約翰福音十六章二十二節：『你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就快樂了，…。』這兩節證明心是由情感所組成。使徒行傳十一章二十三節：『…，勸勉眾人，要立定心志，一直與主同在。』這表明心是由意志所組成。希伯來書十章二十二節：『並且在心一面，我們已經被基督的血灑過，脫開了邪惡的良心，…。』以及約翰壹書三章二十節：『我們的心若責備我們，…。』這證明我們的心是由靈的一部份－良心所組成的。